由于医学的日渐发达,越来越多的病人有了"起死复生"的经历.他们从生命的虚无尽头走出来,重新投向萨洒满阳光的人世间.再次见到熟悉的亲人朋友,感慨自然很多,但在这些感慨中,有一些是他们临死时的亲见亲闻。我们尚且不要怀疑其真实性有多大,先来听听又何妨呢?毕竟他们对这些见闻有着深切的体验和真实的回忆。

科学家对这个命题也极感兴趣,他们访问了很多有过"死亡经历"的人,将其见闻总结起来,进行归纳与分析,试图破解人类死亡之谜.统计数字中,大多数人都提到临死时有一种分外安详和放松的感觉.他们的意识好像飘离了身体,在一片虚无缥缈中升腾,然后会通过一个完全的暗夜,直到看见黎明的曙光,在黑与白之间他们会做一些选择与挣扎，只有最后留恋光明的人才会重新回到人间。有些人还会在临死时看见自己所有的亲朋好友,包括那些已经过世的,他们个个都象天使一样形象光辉高大;有人在这个时候还能把自己生前的事迹再经历一遍,就像在看着一场电影.

死亡体验

这些死亡体验到底能说明什么呢？有些科学家是持否定态度的。他们认为濒临死亡的病人只是暂时停止了心脏跳动和呼吸，但大脑还在继续微弱地工作着。所谓的死亡体验应该是他们处于深度昏迷时的一些梦幻。但也有科学家认同这些体验，虽然还不能很好的对此做出解释，但他们正在努力挖掘其中的奥秘。

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1975年，美国精神病专家莫笛发表了一份震惊人心的报告称，人在死亡时会有一种奇特的感觉。美国佐治亚州亚特兰大学附属医院的心胜科副教授萨布姆博士，对这一现象产生了浓厚的兴趣。他调查了67个死而复生者，经研究写成《死的回想》一书。把垂死病人的“经历”分成三种类型。

第一种是超然存在型。垂危病人常常可以看到过去生活的情景。或者，他们仿佛进入一座黑暗的山洞，一片特别明亮的”云雾”，其间似乎还可听到美妙的声音，然后急速上升，孤身一人，来到一个不知名的地方，在那里与他们的祖先、已故的朋友相会，然后再返回原来的地方。或者，他们的眼前会出现“尚未完成的”、在最终死亡之前要做的工作。

第二种是身体幻视型。他们的感觉似乎特别清晰，并能从体外俯视自己的身体，看着医护人员对自己进行抢救，有时还可听见医护人员的谈话声音。

第三种是综合型。他们兼有上述两种体验。

莫笛的报告、萨布姆的调查结果，掀起了轩然大波。不少人感到惊奇、有趣，但也有人说这是极不科学的胡诌。反对者们懂得，事实是最有说服力的。于是，不少著名的精神病、心脏病、心理学等学科的专家卷进这项工作，着手调查研究。可是，调查的结果与反对者们的愿望相反：死后还生的病人中竟有60％产生过这类奇特的感觉。于是，不少原来持怀疑态度的学者，转入了莫苗和萨布姆的研究行列。他们希望早日揭示这一奇怪现象的真相。

加拿大著名的死亡学专家普西狄的工作，把这项研究引向了深入。他认为，有死亡感觉的人并没有真正死去，因为死后包括脑细胞在内的全身细胞全部停止活动了，这时不可能再有什么感觉。所谓死亡感觉，只是人在临床死亡时的产物。此时虽然人的呼吸、心跳都停止了．瞳孔对光也不再发生反应，但是人的大脑还在活动。处于这种死亡的临界状态，大脑在各种心理和化学的影响下，完全有可能产生幻觉，这就是死亡时的感觉。

1979年美国心脏病学家萧马光证实了这种推测。他测定并研究了55个处于临床死亡状态的病人的脑电波，发现在这段时间里，病人大脑的知觉得到了恢复，并有莫明其妙的脑电波出现。这种脑电波就是死亡感觉的记录。

然而。为什么许多人的死亡幻觉意如此雷同呢？这还是一个令人费解之谜。

对此，美国精神病学专家诺依斯作了解释。他认为，死亡感觉是一种失去自我感觉的表现，而失去自我感觉又是精神分裂症病人在受到打击的情况下，为摆脱痛苦而自发产生的一种精神上的自卫权制。从生理学的观点来看，处于这种状况的大脑必然是高度机灵而又浮想联翩的：死而复生者描述的各种场面和对往事的回忆，就是这种机制作用的结果。

使人感到奇怪的是，莫笛和萨布姆关于死亡感觉的描述有不少内容竟和基督教、佛教、伊斯兰教等宗教宣扬的内容不谋而合。例如，基督教宣扬的“人在死后进入天国”，和死亡感觉的部分内容一模一样。这是为什么呢？一些科学家解释道：由于人在生前或多或少会受到宗教的影响，即便是不信宗教的人也会在大脑中留下印象；这种印象在人真正走向死亡，感到极端失望的时侯，就会发生作用。这就是大脑在“失去自我感觉”时的自发自卫机制，它可使已经形成的幻觉和自已的希望相吻合，借以达到“自慰”的效果。

近年来，在西方国家出现了被称为“死的体验”的研究热潮。在有关学科专家的共同努力下，这一研究正在步步深入，一个又一个问题得到了科学的解释。不过，这些解释只是一些推测、分析和假说，还有待进一步的探索和验证。